उत्तर वैदिक काल- राजनीतिक, सामाजिक, आर्थिक धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन

उत्तर वैदिक काल

ऋग्वैदिक काल के बाद के काल को उत्तर वैदिक काल कहा जाता है। इस युग में तीन बाद की वेद संहिताओं की रचना देखी गई, अर्थात् सामवेद संहिता, यजुर्वेद संहिता, अथर्ववेद संहिता के साथ-साथ ब्राह्मणों और चारों वेदों के उपनिषद और बाद में दो महान महाकाव्यों- रामायण और महाभारत। इन सभी बाद के वैदिक ग्रंथों को 1000-600 ईसा पूर्व में ऊपरी गंगा बेसिन में संकलित किया गया था, बाद की संहिताओं के प्रतिनिधित्व की अवधि के दौरान आर्यों ने हिमालय से लेकर विंध्य तक पूरे उत्तरी भारत को कवर किया।

400 ईसा पूर्व पूरे भारत में आर्यों का प्रसार पूर्व में नए राज्यों में सबसे महत्वपूर्ण थे, कुरु, पांचाल, कासी, कोसल और विदेह।

धीरे-धीरे आर्य दक्षिण भारत की ओर चले गए। ऐसा माना जाता है कि उनका दक्षिणी आंदोलन लगभग 1000 ईसा पूर्व ब्राह्मण साहित्य की अवधि के दौरान शुरू हुआ और चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में या उससे कुछ समय पहले प्रायद्वीप के दक्षिणी छोर तक पहुंचने तक लगातार चलता रहा।

चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में फले-फूले महान व्याकरणविद् कात्या याना को पांड्या, चोल और केरल जैसे दक्षिण के देशों के बारे में जानकारी थी। लेकिन दक्षिण में आर्य उपनिवेश उत्तर की तरह पूर्ण नहीं था। उत्तरी भारत में आर्यों की प्रगति के साथ, उनकी सभ्यता का केंद्र पूर्व की ओर स्थानांतरित हो गया। सरस्वती और गंगा के बीच का क्षेत्र आर्य सभ्यता का स्थान था।

राजनीतिक जीवन

भारत के पूर्वी और दक्षिणी भाग में आर्य बस्तियों की प्रगति के साथ, ऋग्वैदिक काल के छोटे आदिवासी राज्यों को शक्तिशाली राज्यों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया। ऋग्वैदिक काल की कई प्रसिद्ध जनजातियाँ जैसे भरत, पारस, ट्रिटस और तुर्वस गुमनामी में चली गईं और कौरव और पांचाल जैसी नई जनजातियाँ प्रमुखता से उभरीं। पूर्व में यमुना और गंगा की भूमि जो आर्यों का नया घर बन गई, प्रमुखता से बढ़ी।

उत्तर वैदिक युग में बड़े राज्यों के उदय के साथ विभिन्न राज्यों के बीच वर्चस्व के लिए संघर्ष अक्सर होता रहा। प्राचीन भारत के राजनीतिक क्षितिज में सर्वभौम या सार्वभौम साम्राज्य का आदर्श व्याप्त था। राजसूय और अश्वमेध जैसे बलिदान प्रतिद्वंद्वियों पर राजाओं के शाही प्रभुत्व को दर्शाने के लिए किए गए थे। इन अनुष्ठानों ने राजा की बढ़ती शक्ति और प्रतिष्ठा से लोगों को प्रभावित किया। “राजन” की ऋग्वेदिक उपाधि को सम्राट, एकरत, विराट, भोज आदि जैसी प्रभावशाली उपाधियों से बदल दिया गया था। इन उपाधियों ने साम्राज्यवाद और सामंती विचारों के विकास को चिह्नित किया।

राजत्व की उत्पत्ति के संबंध में दो सिद्धांत थे। ऐतरेय ब्राह्मण ने राजत्व की उत्पत्ति की सामान्य सहमति से चुनाव के तर्कसंगत सिद्धांत की व्याख्या की। साथ-साथ तैत्तिनिया ब्राह्मण ने राजत्व की दिव्य उत्पत्ति की व्याख्या की। इसमें बताया गया है कि कैसे इंद्र, “देवताओं में एक निम्न पद पर काबिज होने के बावजूद, प्रजापति द्वारा उनका राजा बनाया गया था।”

राजा के पास पूर्ण शक्ति थी। वे सभी विषयों के स्वामी बने। उन्होंने “बाली”, “सुल्का” और “भागा” जैसे करों का एहसास किया। शतपथ ब्राह्मण ने राजा को अचूक और सभी दंडों से मुक्त बताया। ऋग्वैदिक काल की सभा की मृत्यु हो गई। राजा ने युद्ध, शांति और राजकोषीय नीतियों जैसे मामलों पर समिति की सहायता और समर्थन मांगा। कभी-कभी किसी राजा को चुनने या फिर से निर्वाचित करने वाली समिति का उल्लेख मिलता है।

उत्तर वैदिक काल में सरकार का अधिकार शायद इस अर्थ में अधिक लोकतांत्रिक था कि आर्य जनजातियों के नेताओं के अधिकार को राजा द्वारा मान्यता दी गई थी। हालाँकि, लोकप्रिय सभाओं के अस्तित्व के बावजूद, बड़े क्षेत्रीय राज्यों के विकास और एक आधिकारिक पदानुक्रम के विकास के कारण राजा की शक्तियाँ बढ़ती चली गईं।

शाही शक्ति का विकास काफी हद तक राजा के बढ़े हुए आक्रोश में परिलक्षित होता था। प्रशासन के काम में राजा को अधिकारियों के एक समूह द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी, जिन्हें रत्निन (ज्वेल्स) के नाम से जाना जाता था। उनमें भगदुघा (कर संग्रहकर्ता), सूता (सारथी), अक्षवपा (जुआ अधीक्षक), क्षत्रिय (चैंबरलेन), गोविकार्तान (पीछा करने में राजा का साथी), पलोगला (दरबारी) तक्षन (बढ़ई) शामिल थे। , रथकार (रथ) पुरोहित (अध्यापिका) सेनानी (सामान्य), और ग्रामानी (मेजबान या गांव के नेता) जैसे चर्च और सैन्य अधिकारियों के अलावा।

उत्तर वैदिक काल में ग्रामानी एक नागरिक और सैन्य अधिकारी दोनों थे, ग्रामानी वह माध्यम था जिसके माध्यम से गाँव में शाही शक्ति का प्रयोग किया जाता था। फ्रस्ना उपनिषद के अनुसार अधिकारिता ग्राम अधिकारी थी और रैंक में सबसे नीचे थी। राजा न्याय करता था। कभी-कभी उन्होंने अपनी न्यायिक शक्ति अध्यक्षों को सौंप दी। गांवों में ग्राम्यवादी (ग्राम न्यायाधीश) और सभा (अदालत) ने मामलों का फैसला किया। अपराधों के लिए दंड कठोर थे।

पिता परिवार की संपत्ति का मुखिया होता था। संपत्ति के उत्तराधिकार के मामले में वंशानुक्रम का कानून लागू किया गया था। इस नियम के तहत सबसे बड़े बेटे को मृतक पिता की संपत्ति का वारिस होगा। संपत्ति पर न तो महिलाओं का और न ही शूद्रों का कोई अधिकार था।

सामाजिक जीवन

सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन जाति व्यवस्था का विकास था। पारंपरिक चार जातियों के अलावा विभिन्न उपजातियां विकसित हुईं। ब्राह्मण और क्षत्रिय जनसंख्या के सामान्य जनसमूह में से दो प्रमुख जातियों के रूप में उभरे, जिन्हें वैश्य के नाम से जाना जाता है। वैश्य शूद्रों से श्रेष्ठ थे लेकिन उनकी स्थिति लगातार बिगड़ती जा रही थी। ऐतरय ब्राह्मण स्पष्ट रूप से दो उच्च वर्गों पर वैश्यों की पूर्ण निर्भरता को इंगित करता है। शूद्रों की बड़ी अवमानना की गई।

उत्तर वैदिक युग के ब्राह्मण बौद्धिक और पुरोहित वर्ग थे। ब्राह्मणों ने उत्कृष्टता के उच्च स्तर को बनाए रखा और अनुष्ठानों के विवरण को जानते थे। क्षत्रिय समाज में लड़ने वाले वर्ग थे। युद्ध, विजय, राज्य का प्रशासन इस वर्ग के प्रमुख कर्तव्य थे। अपनी श्रेष्ठ शिक्षा से कुछ क्षत्रियों ने स्वयं को ब्राह्मण का दर्जा दिया। उन्होंने भजनों की रचना की और यज्ञ किया और ब्राह्मणों की सर्वोच्चता को भी चुनौती दी।

दो क्षत्रिय राजा जनक और विश्वामित्र ने ऋषि का दर्जा प्राप्त किया। लंबे समय तक क्षत्रियों ने ब्राह्मणों के वर्चस्व का विरोध किया और दावा किया कि पुजारी केवल राजा का अनुयायी था। वैश्य व्यापार, उद्योग और कृषि और पशुपालन में लगे हुए थे। उन्हें उन विशेषाधिकारों से वंचित कर दिया गया जो ब्राह्मणों और क्षत्रियों को प्राप्त थे। हालाँकि वैश्यों में से धनी लोगों को श्रेष्ठिन के नाम से जाना जाता था, जिन्हें शाही दरबार में अत्यधिक सम्मानित किया जाता था।

शूद्रों की स्थिति अत्यंत दयनीय थी। उन्हें अन्य तीन जातियों की सेवा करनी थी। वे अछूत थे। उन्हें पवित्र अग्नि के पास जाने, अर्थात् यज्ञ करने या पवित्र ग्रंथों को पढ़ने का कोई अधिकार नहीं था। उन्हें आगे शव को जलाने के संस्कार से वंचित कर दिया गया। जाति व्यवस्था की संरचना वंशानुगत हो गई।

महिलाओं ने अपना उच्च स्थान खो दिया जो ऋग्वैदिक युग में उनके पास था। उन्हें उपनयन संस्कार के अधिकार से वंचित कर दिया गया और उनके सभी संस्कार, विवाह को छोड़कर, वैदिक मंत्रों के पाठ के बिना किए गए। समाज में बहुविवाह का बोलबाला था। कई धार्मिक समारोह, जो पहले पत्नी द्वारा किए जाते थे, अब पुजारियों द्वारा किए जाते थे। उन्हें राजनीतिक सभाओं में शामिल होने की अनुमति नहीं थी। बेटी का जन्म अवांछनीय हो गया – क्योंकि उसे दुख का स्रोत माना जाता था। बाल विवाह और दहेज की प्रथा चली। महिलाओं ने समाज में अपना सम्मानजनक स्थान खो दिया।

आर्थिक स्थिति

राजनीतिक और सामाजिक परिस्थितियों की तरह, उत्तर वैदिक काल के आर्यों की आर्थिक स्थिति में भी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। जाति व्यवस्था के उदय के कारण विभिन्न व्यवसाय भी सामने आए।

उत्तर वैदिक काल के आर्य गांवों में रहते थे। गाँवों में भूमि के छोटे किसान मालिकों को बड़े जमींदारों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया जिन्होंने पूरे गाँवों पर कब्जा कर लिया। कृषि लोगों का प्रमुख व्यवसाय था। आर्यों को गहरी जुताई, खाद और बेहतर बीजों के साथ भूमि जोतने की उन्नत विधि के बारे में पता था। अधिक भूमि को खेती के अधीन लाया गया।

किसान साल में दो बार फसल लेता था। चावल, जौ, गेहूं, मक्का और तिलहन जैसी फसलों की किस्में उगाई गईं। लेकिन किसान परेशानी से मुक्त नहीं था। कीड़ों के खतरे और ओलावृष्टि से फसलों के नुकसान ने कौरवों की भूमि को बहुत बुरी तरह प्रभावित किया और कई लोगों को पलायन करने के लिए मजबूर किया।

सभ्यता के विकास के साथ, व्यापार और वाणिज्य की मात्रा में छलांग और सीमा से वृद्धि हुई थी। अंतर्देशीय और विदेशी व्यापार दोनों विकसित किए गए थे। पहाड़ों में रहने वाले किरातों के साथ अंतर्देशीय व्यापार किया जाता था। उन्होंने जड़ी-बूटियों का आदान-प्रदान कपड़े, नैट्रेस और खाल के लिए किया। लोग समुद्र के नेविगेशन से परिचित हो गए। नियमित सिक्का शुरू नहीं किया गया था।

जो सिक्के प्रचलन में थे वे थे “निष्का”, “सतमन” और “कृष्णला”। माल का इकाई मूल्य एक सोने की छड़ थी जिसे “निष्का” कहा जाता था जिसका वजन तीन सौ बीस रति था, जो एक सतमान का वजन भी था। एक ‘कृष्णाला’ का वजन एक रति यानी 1.8 ग्राम था। ‘पानी’ नामक व्यापारियों का एक वर्ग था जो व्यापार को नियंत्रित करता था। “गण” या निगमों और “श्रेष्ठिनों” के संदर्भ स्पष्ट रूप से व्यापार और वाणिज्य की सुविधा के लिए गिल्ड या निगमों के गठन की बात करते हैं। इस अवधि में सूदखोरी और धन उधार देने का भी चलन था।

जाति व्यवस्था के उदय ने आजीविका के कई प्रकार के साधन लाए। साहूकारों, रथ बनाने वालों, रंगाई करने वालों, बुनकरों, नाइयों, सुनारों, लोहारों, धोबी, धनुष बनाने वालों, बढ़ई, संगीतकारों आदि के बारे में उल्लेख हैं। लेखन की कला शायद इस अवधि में विकसित हुई थी। चाँदी का प्रयोग बढ़ता गया और उससे आभूषण बनते थे।

धार्मिक और सांस्कृतिक जीवन

उत्तर वैदिक काल के दौरान धार्मिक भावना में एक महान परिवर्तन आया। धर्म संस्कारों और कर्मकांडों से ढका हुआ था। इस काल में नए देवी-देवताओं का उदय हुआ।

ऋग्वैदिक देवताओं, वरुण, इंद्र, अग्नि, सूर्य, उषा आदि ने अपना आकर्षण खो दिया। लोग कम उत्साह के साथ उनकी पूजा करते थे। शिव, रूप, विष्णु, ब्रह्मा आदि जैसे नए देवता उत्तर वैदिक काल के धार्मिक स्वरूप में प्रकट हुए। ऋग्वैदिक देवताओं की भव्यता गुमनामी में चली गई, हालांकि हम अथर्ववेद में वरुण की सर्वज्ञता या पृथ्वी देवी के उपकार को पाते हैं।

ऋग्वैदिक काल के कुछ कम महत्वपूर्ण कर्तव्य अब आम लोगों के बीच लोकप्रिय हो गए। उनमें से एक रुद्र था जो पहले से ही शिव की उपाधि धारण कर चुका था। बहुत जल्द रुद्र को ‘महादेव’ (महान देवता) और चेतन प्राणियों (पशुपति) के स्वामी के रूप में पूजा जाने लगा।

इस अवधि के दौरान, संरक्षक विष्णु प्रमुखता से उभरे। उन्होंने वरुण के स्थान पर, आकाशीयों में सबसे उदात्त के रूप में कब्जा कर लिया। अपने “परमपद” (उच्चतम चरण) को प्राप्त करना ऋषियों का लक्ष्य बन गया। वासुदेव की पूजा भी शुरू हुई। उन्हें विष्णु के अवतार कृष्ण वासुदेव के रूप में माना जाता था। अप्सरा, नागा, गंधर्व, विद्याधर आदि अर्ध देवता भी अस्तित्व में आए। इस युग में दुर्गा और गणेश की पूजा की शुरुआत भी हुई।

इस अवधि के दौरान वैदिक धर्म के संस्कारों और समारोहों को विस्तृत किया गया और जटिल हो गया। ऋग्वैदिक युग में यंजस एक साधारण मामला था जिसे हर गृहस्थ कर सकता था। लेकिन बाद के वैदिक युग में पूजा में बलिदान एक महत्वपूर्ण चीज बन गया। अब पुरोहित वर्ग ने संस्कारों और समारोहों के छिपे और रहस्यमय अर्थ का पता लगाने के लिए अपनी ऊर्जा समर्पित की।

लोगों का दृढ़ विश्वास था कि अगर उचित तरीके से किया जाए तो देवताओं को बलिदान देना चाहिए। वैदिक मंत्रों को यज्ञ में प्रयुक्त होने वाले मंत्र के रूप में माना जाता था। यह विश्वास कि देवता यंजस से संतुष्ट थे, संख्या में वृद्धि हुई, विभिन्न प्रकार के बलिदान जो प्रत्येक गृहस्थ के लिए निर्धारित किए गए थे। वास्तव में प्रत्येक आर्य ने ब्राह्मण पुजारी की देखरेख में कई यज्ञ किए।

उत्तर वैदिक काल ने धार्मिक आचरण की एक संहिता निर्धारित की। ब्राह्मणों ने यह विश्वास फैलाया था कि, “मनुष्य कुछ रिनों या ऋणों के साथ पैदा होता है” जिसे उसे अपने जीवन में चुकाना होगा। उसे अपने देवताओं, ऋषियों, मुनियों, पुरुषों, पूर्वजों और निम्न प्राणियों को ऋण चुकाना पड़ता है। और वह इन ऋणों से खुद को मुक्त करता है, यदि वह देवताओं की पूजा करता है और यज्ञ करता है, वेदों का अध्ययन करता है, अंतिम संस्कार समारोह और श्राद्ध आदि करता है। इन सभी कर्तव्यों को निस्वार्थ भाव से करना चाहिए। एक अच्छे जीवन की पहली आवश्यकता प्रार्थना और अच्छे कार्य थे। चोरी, व्यभिचार और हत्या जैसे पापों से स्वयं को संयमित रखना चाहिए।

उत्तर वैदिक युग में एक नए बौद्धिक विचार का उदय हुआ। लोगों ने सृजन, जीवन और मृत्यु की समस्याओं के बारे में गहराई से सोचा और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ब्रह्मांड से परे एक ‘ब्रह्म’ (एक अपरिवर्तनीय सिद्धांत) है – पूरे आदेश का निर्माता और नियंत्रक।

यह सार्वभौमिक आत्मा या निरपेक्ष है “जो हर चीज में निवास करती है जो सभी प्राणियों को भीतर निर्देशित करती है, आंतरिक मार्गदर्शक, अमर।” एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद उसकी आत्मा दूसरे शरीर में और फिर से दूसरे शरीर में चली जाती है और यह प्रक्रिया तब तक जारी रहती है जब तक कि वह अपनी सभी अपूर्णताओं से मुक्त होकर सार्वभौमिक आत्मा में विलीन नहीं हो जाती। यह आत्माओं के स्थानांतरगमन का सिद्धांत है।

आर्यों को भी कर्म के सिद्धांत में विश्वास था। यह बताता है कि सभी कार्य, अच्छे या बुरे, उचित फल प्राप्त करते हैं। आत्माओं को बार-बार जन्म लेना पड़ता है और अपने पिछले जन्मों के कर्मों (कर्मों) का फल भोगना पड़ता है। ‘मोक्ष’ का सिद्धांत भी है। यह उस समय जन्महीनता और मृत्युहीनता की स्थिति है जब एक आत्मा जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त हो जाती है और सार्वभौमिक आत्मा में मिल जाती है।” मनुष्य के लिए मोक्ष प्राप्त करना आवश्यक था। ये सभी उपनिषद में सन्निहित हैं जिनकी रचना उत्तर वैदिक काल में हुई थी।

बाद के वैदिक आर्यों ने जीवन के तपस्वी आदर्श की अवधारणा विकसित की क्योंकि संस्कार और समारोह इस दुनिया में सफलता या स्वर्ग में आनंद प्राप्त करने का एकमात्र साधन नहीं थे। तो वहाँ तप और ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य) के विचारों का विकास हुआ जिससे समान या उससे भी अधिक महत्वपूर्ण परिणाम प्राप्त हुए। तप का अर्थ है ध्यान, शारीरिक यातना के साथ।

एक तपस्वी व्यक्ति ने सांसारिक जीवन को त्याग दिया और एकांत में सेवानिवृत्त हो गया और सभी तपस्वियों को इस विश्वास के साथ अभ्यास किया कि वे न केवल स्वर्ग प्राप्त करेंगे, बल्कि “रहस्यवादी, असाधारण और अलौकिक संकाय” भी विकसित करेंगे। महाकाव्य युग में इस तपस्या का व्यापक रूप से अभ्यास किया गया था।

वैदिक युग के आर्य सभ्यता के उच्चतम स्तर पर पहुंच चुके थे। इस युग ने जीवन के हर क्षेत्र में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया था । मनुष्य के जीवन की सभी मूल्यवान चीजें-दर्शन, धर्म, विज्ञान और आचार संहिता सभी वैदिक युग में विकसित हुई थीं। वास्तव में आर्यों ने युगों-युगों तक भारतीय सभ्यता के पथ प्रदर्शक के रूप में कार्य किया।

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